Voici un autre recueil de poésie de Mohamed Dib, pour notre grande joie. Nous ouvrons le livre avec recueillement et avec un sentiment d'attente, comme une maison que nous allons re-visiter mais dont nous savons que des lieux nous restent encore inconnus, mystérieux...

Mais ce rêve de fraternité universelle échoue à cause des hommes de peu de foi,(p. 11) qui ont trahi les idéaux de la jeunesse et livré le pays aux puissants et aux nantis :

Cet échec politique et social plonge le peuple dans un état de léthargie que le poète exprime par des images qui disent le désenchantement et la lassitude comme ce regard morose et ces arbres morts (p.142), évoqués dans le poème intitulé ironiquement Legs de la révolte qui a marché. Il succombe lui-même à la tentation du désespoir et se peint comme un jeune homme désoeuvré, sirotant un café noir comme son cœur noir (p.22), ou comme un voyageur prenant le train pour l’amertume(p.41), ou encore comme un prince debout dans son malheur (p.12) . Pour échapper à l’angoisse qui le tenaille et à la mort qui le guette, il se réfugie, comme Baudelaire dont le souvenir le hante, dans l’alcool, les amours vénales (Lupanar, Situation) et la poésie. C’est surtout grâce à cette dernière qui dédramatise toutes les crises par l’étrange force des mots que le poète surmonte son désespoir et manifeste de nouveau son désir de continuer à vivre dans un pays où il pleut au printemps(p.135).

C’est de ce nouvel espoir , de ce nouveau souffle de vie qu’il est question dans Je ne suis pas mort où le poète renaît à la vie, à l’amour et au combat et poursuit son aventure poétique sous la protection de certaines figures tutélaires auxquelles il rend hommage dans la première section de son recueil :il y a d’abord son père, le poète populaire M’hammed Marzouki, décédé en 1982, ensuite ses pères spirituels d’Occident qui s’appellent Guillaume Apollinaire, Albert Memmi et Aragon, et enfin ses confrères poètes maghrébins comme Chems Nadir et Tahar Djaout, assassiné par les intégristes. Dans le poème écrit  A la gloire de Tahar Djaout, le poète a salué en termes katebiens le martyre de l’écrivain algérien :

Le poète qui a ressuscité comme Lazare(p.24), renoue avec l’enthousiasme et trouve alors suffisamment de ressources en lui-même pour exalter l’énergie régénératrice afin que le pays soit ce qu’il a été (" Qu’éclate l’énergie ",p.45), pour fustiger les révolus volutionnaires victimes d’une idéologie sectaire (p.54), pour rappeler à l’obscurantiste mon ami que les autres hommes ne sont pas des ennemis (p.55) et pour dénoncer les crimes racistes en empruntant à Apollinaire des rythmes et des mots :

Retrouvant aussi la joie saine de l’amour charnel, le poète libéré de tous les tabous, donne à lire dans les Dévergondages des poèmes érotiques d’une rare saveur qui sont un hymne à la gloire de la nature et de l’homme réconcilié comme en témoigne cette réécriture des Mille et une nuits :

Ainsi, dans ce recueil, le poète assumant l’héritage de Salah Garmadi à qui il avait dédié le poème liminaire de Braderie, chante l’espoir la joie l’amour la foi le courage, et ce pour le bonheur du lecteur qui en sort régénéré, ragaillardi, comme s’il avait plongé dans un bain de jouvence.

Moncef KHEMIRI

C’est avec le même style d’écriture bouffonne adopté dans la série des romans de l’inspecteur Ali que Chraïbi nous livre le premier tome de ses mémoires, et nous raconte avec humour sa vie, depuis la déclaration officielle de sa naissance le 15 juillet 1926 jusqu’à 1947, la période où son père l’a envoyé en France afin de poursuivre ses études après l’obtention du baccalauréat .

Dès les premières pages nous pouvons apercevoir le retour aux sources, l’amour et la nostalgie de Chraïbi au pays, à son enfance au passé affectif, simple et loin du présent affecté par le modernisme et la civilisation technicienne héritée du colonisateur, dans laquelle le Maroc s’est lancé: " J’aime mon pays. Si loin que j’en sois de par le monde, je n’ai qu’à fermer les yeux pour le voir et l’entendre, le sentir et le ressentir " (p.13). Chraïbi célèbre dans son livre l’âge d’or de l’Islam, prend des leçons de l’histoire, s’inspire des temps de la gloire des émirs de l’Andalousie pour retrouver dans son imagination, des moments perdus avec la culture, l’identité et la tradition: " Comment relier le présent au passé ? " se demande-t-il (p. 57). Il ajoute " […] j’aime mon passé, la culture de mon passé et sa musique […]. Je suis à la recherche de la simplicité la plus élémentaire et de l’émotion la plus pure […] " (p.p. 63-64). Cet amour du "passé simple", et cette volonté de le relier au présent se manifestent également au niveau de la narration. Aussi nous retrouvons-nous devant certains passages où il devient assez difficile de distinguer du premier coup, quelques événements de l’enfance à d’autres plus récents. Le désir de changer la situation actuelle du monde arabe le conduit à poser des questions du genre: " Le rêve et la réalité peuvent-ils être vécus en même instant ? " (p. 100). Il s’agit d’une réalité décevante et d’un rêve loin d’être réalisé.

Dans ses mémoires, Chraïbi évoque quelques romans tels La Mère du printemps où il revit dans la fiction une " Andalousie multiethnique, multiconfessionnelle, une société ouverte, florissante en art et en sciences. " (p. 17), Le Passé simple et La Civilisation ma mère romans autobiographiques, et où il s’est débarrassé dans le premier de ce qui encombrait sa mémoire y compris ses poèmes d’enfance : " Je déchirais tout. Un sonnet survécut à cette table rase. Même réduit en cendres dans la brasero de ma mère, il était encore là, dans ma mémoire. Pour m’en débarrasser, je le glissais un jour de l’an 1953 dans mon premier roman, Le Passé simple, tel quel, sans passage à la ligne. " (p. 140.). Chraïbi nous confie son rêve enfantin " d’écrire un roman policier, avec un détective sans foi ni loi " (p. 112) qui s’est certainement concrétiser dans la série des romans de l’inspecteur Ali.

Un lecteur fanatique de Driss Chraïbi trouvera familières certaines formules prononcées par le seigneur, respectivement, dans Le Passé simple et Succession ouverte telles que " […] notre monde a besoin de renouveau, d’un sang neuf. Je t’envoie à Paris la semaine prochaine afin d’y poursuivre tes études supérieures[…]. Va en France chercher "plus de lumière" " (p.170) et " La lumière n’est pas à la surface de la civilisation, mais au fond. Où que l’on se trouve, il y a de l’eau. Il suffit de creuser. Creuse, Driss, creuse ! " (p. 91).

Ces mémoires qui nous rapprochent plus de l’enfance de Chraïbi mettent en relief une double éducation appartenant à deux mondes complètement opposés : celui de la maison où tous les instincts doivent être refoulés et où le père conservateur et protecteur des traditions avait plein droit sur les siens qui n’avaient autre choix qu’obéir, et celui de l’école qui se base sur la raison et la conviction. Chraïbi qui a également grandi pendant le protectorat, n’a pas été indifférent aux différences sociales et intellectuelles, entre les français et les indigènes, qui étaient flagrantes, même s’il faisait partie d’une bourgeoisie plus ou moins privilégiée. Ces facteurs réunis, en plus de la sensibilité de l’écrivain ne pouvaient qu’aboutir à un livre si violent qu’est Le Passé simple.

Par ailleurs, l’une des réussites de Vu, lu, entendu est surtout le style concret de Chraïbi où l’humour et l’ironie permettent le jeu de mots, le mélange de registres et de mots latins, anglais et arabes que nous voyons côtoyer les mots les plus littéraires et abstraits du français. Situation linguistique qui reflète une période où " On rebâtissait la vie avec n’importe quoi, à chaux et à mots réchappés " et où " Un nouveau langage naissait, un langage à trois langues différentes qui la plupart du temps demeuraient étrangères les unes aux autres. Pourtant, ceux qui l’utilisaient et ceux qui l’entendait le trouvait fort logique. " (pp. 152-153).

Pour conclure, nous proposons la méditation de Chraïbi selon laquelle " Toute [sa] vie et toute[son] œuvre n’ont eu qu’un seul et même thème : la trajectoire du destin. Le destin des êtres et des peuples. " (p. 57).

Ilham OUAZZANI

Un Marocain à New-York est un ensemble de récits-témoignages sur New-York d'un étudiant en vingt-neuf tableaux sur les grands symboles américains: les gratte-ciel, la Statue de la Liberté, les lieux artistiques ou excentriques, les clubs privés, la ville artifice ("La publicité"), les mendiants ("homo-hamburgers" et les effets Mc Donald's; "Marguerite"; "Vivre vite"...), l'intérêt pour les animaux ("Une vie de chien"), le chewing-gum ("Internet-chewin-gum"), le haut lieu des affaires et de la mode ("Drôles d'oiseaux"), et puis toutes les observations et notations diverses (exemple: "Recherche éléphant désespérément" et "Les six aveugles").

Le livre évoque aussi des péripéties vécues: scènes, lieux, situations, dialogues et mésaventures personnelles (exemple: "Hells Angels!"), à partir desquelles le narrateur nous fait découvrir sous forme de flashes l' Amérique moderne.

L'attitude du narrateur vis-à-vis de New-York est à la fois sympathique et critique, mais sans fascination ni dénigration. Au fil de la vie quotidienne, le narrateur capte des moments de sa vie en Amérique, tantôt avec sérieux, tantôt avec amusement, ici narcissique, là risible. Cette variété de styles, de récits plus ou moins courts de deux à seize pages, sous forme de notes ou de lettres, donne l'impression de "légèreté" (Elalamy dira que ses tableaux sont des "entrées" au sens littéraire et culinaire à la fois, lors de sa rencontre au lycée Descartes le 18 mars 1998). Mais la fantaisie et la nonchalance du récit n'empêchent pas la réflexion sur des problèmes sérieux et profonds qui sont esquissés, tels que l'intelligence dans la mendicité des sans-abris qui dénote l'audace dans la pauvreté; ou la fébrilité de l'immédiat qui devient le sens même de la vie; ou encore la présence fortement interculturelle du regard de l'Autre sur la ville, qui montre combien finalement, en dépit des différences et des apparences, l'homme est le même en "structure profonde" (voir notamment le tableau "New-York").

Fraîcheur, humour, ouverture généreuse à la culture de l'Autre, vision ébouie mais lucide, clins d'oeils pertinents, personnels ou culturels, mésaventures racontées avec sensibilité, nuances érotiques ou oniriques: telles sont quelques qualités de ce post-exotisme (dans le sens d'un au-delà de l'exotisme), qui annonce des ébauches de pistes inexplorées pour la nouvelle littérature marocaine. Annoncée par A. Khatibi et D. Chraïbi, cette voie, que Youssouf Amine Elalamy emprunte, montre que la littérature peut s'enrichir par un imaginaire qui intègre l'ailleurs avec bonheur.

Abdallah MDARHRI ALAOUI

Le recueil de nouvelles De voeten van Abdullah (Les pieds de Abdullah), publié en 1996 à Amsterdam (Arena), a été très bien reçu par le publique et la critique, comme il est montré par le prix pour la littérature E.Du Perron 1996 que ce recueil a reçu en Belgique ainsi que par les nominations pour le prix ECI et pour le prix 'écrivains débutants' aux Pays-Bas. Le vif succès de ces nouvelles ne peut pas étonner: l'écriture de Hafid Bouzza utilise d'une manière très créative la productivité morphologique de la langue moderne et le patrimoine du néerlandais médiéval, et elle manifeste comment une langue peut s'enrichir en se modifiant pour narrer des réalités et des visions nouvelles du monde.

On peut lire ce recueil comme une méta-narration qui se développe dans le cadre donné par la memoire, qui a un rôle central dans la première nouvelle, "Spookstad" (Ville hantée), et par le 'fantasique' qui caractérise le dernier texte, "De Visser en de zee" (Le pêcheur et la mer). Dans la dernière nouvelle le protagoniste est metamorphosé, comme il s'avère pour les personnages de contes des Mille et une Nuite, mais dans ce cas la metamorphose comporte le changement du genre sexuel du personnage ce qui, dans la suite, dévoile l'inconsistence et même la risibilité des normes et des distinctions traditionnelles entre femmes et hommes.

Dans le cadre donné par la memoire et par le fantastique, on trouve quatre nouvelles situées dans un village au Maroc (Les pieds de Abdullah, L'amour sous l'olivier, Les oeufs sataniques, Le signeur des mouches) et deux nouvelles qui présentent un espace urbain aux Pays-Bas (Apollien, Le fils perdu). A partir de la nouvelle qui donne le titre à le recueil, le narrateur entame un jeu avec le lecteur en revenant à un thème bien connu dans la littérature maghrèbine, celui de l'autobiographie comme dévoilement scandaleux du soi. Cependant, la référence autobiographique est surtout une strategie narrative par laquelle l'effet surréaliste des nouvelles est renforcé: le narrateur passe sans solution de continuité de la description du père et de la mère à la description des 'pieds parlants' du frère qui retourne d'une guerre.

L'entrelacement entre narration 'réaliste' et 'surréelle' signe en particulier l'espace paysan au Maroc. Le passage de l'espace narratif du Maroc aux Pays-Bas est marqué par le feu purificateur qui détruit le village marocain, mais ce passage n'est pas unidirectionnel. Dans la memoire, le village marocain et l'espace urbain néerlandais se superposent: les canaux d'Amsterdam reflètent l'image du village au début de la première nouvelle située au Pays-Bas, où le protagoniste découvre l'amour et la sexualité avec une fille néerlandaise. Dans le même temps, la présence du fantastique dans la nouvelle suivante, Le fils perdu, indique qu'on ne peut pas se retourner en arrière: un jeune homme revient au Maroc pour se marier, mais la nuit des noces la jeune mariée disparaît tandis qu'il la déshabille.

Deux thèmes sont centraux dans le recueil de Hafid Bouazza: le détachement de la vision religeuse lorsqu'elle est acritique et traditionaliste, et l'attention pour la 'corporalité' des personnages. C'est par exemple dans la description détaillée des aspects les plus corporels et intimes des personnages que le caractère scabreux des situations narrées se teint à la fois d'ironie et de poésie. D'autre part, la narration devient véritablement sarcastique dans l'entrelacement des deux thèmes du religeux et du physique: avec une attention méticuleuse et irrévérente ces nouvelles présentent le constraste entre les normes socio-religeuses et les besoins ou désirs physiques des personnages, en particulier dans la découverte de la sexualité.

La publication du recueil des nouvelles d'Hafid Bouzza a stimulé le débat sur la collocation des oeuvres des auteurs d'origine maghrébine dans la littérature néerlandaise. La définition de 'littérature allochtone' utilisé par la presse ainsi que la révendication ethnico-géographique d'autres écrivains néerlandophones ont été critiquées par Hafid Bouazza qui demande: "est-ce que la littérature allochtone est écrite en Allochtone?".

Daniela MEROLLA

Fawzia Zouari est une romancière et essayiste tunisienne. Docteur en littérature comparée, elle est présidente du Cercle des intellectuels maghrébins et attachée d’études à l’Institut du monde arabe. Elle est l’auteur d’une biographie romancée de Valentine de Saint-Point, qu’elle a publiée en 1990 aux Editions Olivier Orban sous le titre : La Caravane des Chimères, et d’un essai biographique intitulé Pour en finir avec Shahrazad, paru à Tunis, aux Editions Cérès, en 1996. Dans ces deux ouvrages, l’auteur s’est attaché à donner une autre image de la femme.

Fascinée par la vie extraordinaire de Valentine de Saint-point qui, après avoir ébloui le Tout-Paris de la Belle Epoque par sa beauté, son intelligence et ses amours tumultueuses, l’a abandonné pour le désert et pour l’Islam, Fawzia Zouari a parcouru le monde pendant dix ans pour faire revivre cette femme exceptionnelle qui, convertie à l’Islam, rêva de recréer l’Empire arabe et trouva enfin dans le désert cet absolu auquel son âme aspirait.

En effet, à l’instar d’Edmonde Charles–Roux qui, après une longue enquête sur la vie extraordinaire d’Isabelle Eberhardt, a relaté dans Un désir d’Orient (Grasset, 1988) l’aventure et la quête spirituelle de cette femme fascinée par l’Islam et le désert, Fawzia Zouari a mené elle aussi de patientes recherches historiques et littéraires pour nous donner le récit très vivant et très attachant de celle qu’on a appelée à la Belle Epoque la "Muse pourpre "et qui finira ses jours au Caire sous le nom de Rahiyya Noureddine.

Loin de tout esprit hagiographique ou polémique, la romancière a cherché à reconstituer l’itinéraire de son héroïne, à faire revivre cette femme qui a choisi l’anonymat, mais qui a été tour à tour écrivain(e), poètesse, journaliste, danseuse, femme du monde et grande mystique.Relatant avec beaucoup de brio le destin exceptionnel de cette "Surfemme "(p.125), la romancière parvient à recréer l’univers familial, social et mental de l’héroïne et à faire partager au lecteur sa révolte contre un mari vulgaire et autoritaire et sa quête éperdue d’amour –" Mon corps comme mon âme est fils du soleil ; il lui faut la lumière ; il lui faut ce rayon de vie que cet astre darde… "(p.117), écrit-elle en prêtant à Valentine les phrases de son arrière grand-oncle. Elle sait également exprimer l’enthousiasme de l’héroïne pour La Volonté de puissance de Nietzsche(p.62), sa passion pour l’Art nouveau - n’accueille-t-elle pas dans son salon le futuriste Marinetti (p.125-126) et ne s’est elle pas elle-même ralliée au mouvement futuriste en composant son Manifeste de la femme futuriste(p.129) ? - et réussit surtout à rendre la révélation que fut pour elle la découverte de l’islam et de l’Egypte . " …je suis persuadée que dans une autre vie, j’ai vécu parmi les Arabes, en Orient, sur une terre de sables et de mirages ",(p.288) dit Valentine à son amant égyptien.

Après avoir tenté en vain de jouer un rôle important dans le mouvement féministe et nationaliste égyptiens, Valentine,  déçue par la politique, se tourne en effet vers l’Islam qui l’a toujours fascinée. Suivant les traces de Lamartine, elle part se ressourcer dans le désert syrien où elle ne tarde pas à succomber à l’appel de l’absolu :"De jour en jour elle sentait s’accentuer cette transformation en elle. Un nouveau désir s’emparait d’elle, un désir qui l’éloignait de plus en plus des hommes(…) Fini le désir de haranguer les foules, de convaincre des adversaires, de modifier la face du monde(…) Il lui fallait désormais renouer avec le silence, chercher Dieu, le sens du monde et sa propre essence profonde."(p.333) Ainsi, délivrée du monde terrestre, elle se convertit à l’Islam et reçoit le nom de Rawhiyya Noureddine. Le récit s’achève sur le poème testamentaire de l’héroïne dans lequel celle-ci a célébré sa communion avec le désert, image  de l’infini divin  :

A travers ce récit attachant de la vie extraordinaire de Valentine de Saint-Point, transparaît le projet féministe de la romancière qui a exalté dans son héroïne une femme libre, une femme totale qui va au bout de ses rêves et de ses désirs sans craindre ni le scandale ni la contradiction. Valentine de Saint Point est pour la romancière, la Shahrazad des temps modernes.

Moncef KHEMIRI

Serhane, fidèle à lui-même et à ses lecteurs, dans un réalisme acerbe et violent nous donne à lire un roman noir fait de deuil et de désillusion. L’incipit annonce un départ dans le silence inquiétant d’une aube incertaine "nous sommes parties avec la naissance du soleil. Pas un oiseau ne chantait ce matin-là. Même les chiens avaient cessé leur rogne contre les poubelles dégarnies " (p. 9.).

21 chapitres pour nous conter, dans un décor macabre et hallucinant l’histoire ou les histoires de vie de quatre sœurs à peine sorties de l’enfance, chassées par leur père et livrées à elles-mêmes "comme des erreurs, des virgules malheureuses(…) des ombres sans âme (…)" p. 10. A la croisée des chemins elles se séparent en jurant de revenir dix ans plus tard à la maison paternelle. Le jour de leur retour le père est mort, elles s’enferment avec le cadavre pour se raconter et lui relater leurs expériences de vie : celles d’une malédiction assumée.. Dans une chambre aux murs moisis par l’humidité, elles se cloîtrent et les récits fantasmagoriques des sœurs déferlent pour souiller la dépouille et profaner la Mort. Seul le sirocco parvient par intermittence à violer l’intimité de ces retrouvailles, à perturber des confessions où l’onirique se mêle au réel pour le transcender et parfois même le sublimer. Par bribes les bruits du dehors où se trament les préparatifs de l’enterrement, s’insurgent et suspendent la narration. Au fur et à mesure que les jeunes femmes égrènent les souvenirs d’une enfance brisée, le corps du mort se décompose jusqu’à perdre toute figure humaine.

L’instance discursive première est l’une des sœurs, elle prend en charge la narration à la première personne du singulier. Au fil du récit ce "je " énonciateur se dédouble, se multiple et chacune des trois raconte sa propre vie loin des autres. Par le procédé analeptique et l’alternance des diègèses, les itinéraires chaotiques des trois jeunes femmes sont mis en parallèle.

Les commentaires auctoriels affluent pour évaluer, critiquer et dénoncer la misère, la corruption, la prostitution, la sexualité, les traditions, la religion, les institutions, la condition féminine : ces thèmes chers au cœur de notre romancier "chroniqueur " dans un Maroc hostile, celui que Serhane a décidé de décrire dans ses romans pour "montrer que le pays n’est pas fait uniquement des villes impériales, des palmeraies, du soleil, de la pastilla et du Club Med’ et de la place Jamaâ Lafna. Le Maroc c’est aussi des hommes et des femmes qui souffrent dans leur dignité, qui se battent et qui contribuent par leur courage à ce que le pays reste debout malgré l’acharnement de certains à vouloir le ruiner… ", un pays où les valeurs morales n’ont plus droit de cité. A travers le dialogue entre un conteur, figure récurrente dans les récits serhaniens et un écrivain, notre romancier nous livre ses réflexions sur l’écriture en tant qu’engagement politique pour "se placer en marge du discours officiel " (p. 242)

Encore une fois Serhane réussit à nous surprendre par les qualités incontestables d’un conteur à l’écoute de son époque et maîtrisant tous les mécanismes de la machine "écriture ".

Nawal MOUGHFIR

Le petit texte (en pages) que nous propose Tahar Ben Jelloun réunit un vaste compendium de questions pertinentes sur le phénomène du racisme posées dans la perspective d'un enfant de dix ans: Mérième, la fille de l'auteur. Ces questions de sa fille comme Tahar Ben Jelloun élucide lui-même dans l'introduction de son livre, ont été déclenchée par une manifestation contre le projet de loi Debré sur l'entrée et le séjour des étrangers en France: "C'est ainsi qu'on en est arrivés à parler du racisme"( p. 5). Le racisme expliqué à ma fille traite sous forme de questions-réponses un catalogue de mots-clés soulignés dans le texte dans un souci pédagogique. L'auteur a élaboré les termes nodaux dans un "besoin de clarté, de simplicité et d'objectivité" afin que le texte "soit accessible à tous, même s['il] le destine en priorité aux enfants entre huit et quatorze ans" (p. 6). Il regroupe et définit les notions fondamentales de ce que représente l'idée du racisme: le racisme et la différence (pp. 8-9), l'étranger et la xénophobie (p.12), les préjugés (p. 15), la discrimination (p. 19), les ghettos (p. 19), la race (p. 21), la réligion (p. 29), le bouc émissaire (p. 38), l'extermination, l'antisémitisme et le génocide (pp. 40-43) pour arriver à la fin aux termes de l'esclavage, de l'apartheid et du colonialisme (pp. 48-50). Cette liste de termes recapitule en quelque sorte des notions-concepts chers à l'auteur. Dans ses multiples écrits antérieurs comme La plus haute des solitudes. Misère affective et sexuelle d'émigrés nord-africains (1977) L'hospitalité française. Racisme et immigration maghrébine (1984), de La réclusion solitaire (1976), La fiancée de l'eau suivi de Entretiens de M. Saïd Hammadi, ouvrier algérien (1984) jusqu'aux Grains de la galère (1996), Tahar Ben Jelloun les a travaillés sous différents perspectives, celles d'un témoin-psychologue et journaliste et celles d'un écrivain-poète tout en réclamant le droit à la différence. Et voici un texte dans lequel Ben Jelloun nous livre une perspective toute autre: celle du père répondant à sa fille. La richesse de ce manuel destiné est issue d'une double ambition de Tahar Ben Jelloun: d'une part de fournir aux enfants une orientation sur le phénomène complexe du racisme dans le souci de "donner l'exemple" et, d'autre part, de nous (r)appeller que la lutte contre le racisme commencera par un travail minutieux sur le langage, car les mots sont dangereux.

Linda MAYER

La revue Dédale nous emmène dans ce numéro double "Déserts. Vide Errance Écriture" sous et par l'image du désert thématique dans un véritable Niemandsland métaphorique. Sur plus de cinq cents pages, le désert mute en un vaste projet des "déserts" dans lequel nous initie l'écrivain-poète et le directeur de la revue, Abdelwahab Meddeb. Son article "Tous les déserts du monde" sert de point de départ à cette véritable quête textuelle et illustrative d'un phénomène insaisissable, toujours suspendu, hors d'atteinte: Déserts. Les rubriques "Divan des déserts" (englobant des textes traduits du sumérien, de l'égyptien, de l'hébreu, du latin, du grec, de l'arabe, du chinois, de l'allemand, du persan, du turc, de l'américain, de l' italien), la "Poétique des déserts", l'"Esthétique des déserts", le "Témoignage des déserts" et la dernière intitulée le "Désert entre les lieux et les langues" obéissent à l'économie textuelle de la revue d'un glissement de "désert en désert". Dans ce sens, le terme du désert s'avère être la métaphore par excellence de l'écriture elle-même: lieu de l'inscription sainte, spirituelle, poétique et mystique, lieu de l'inscription et l'effacement et lieu d'une écriture palimpsestique. Le désert, les déserts: les variations incessantes au cours des textes publiés se définissent par ex. par rapport à l'anti-désert, la Cité, la Médina ou par rapport au chiffre de l'Aleph et ainsi par rapport au Livre (avec un clin d'oeil à Borgès). Ce glissement constant de désert en désert "du règne de la pierre et du sable, vers la règne de la glace, dans le partage du nomadisme et de la chasse, dans l'amour de la sublimation du sexe comme vérité charnelle...dans la mer de sable et de pierre, confiné au désert de l'appartement pour rêver de tous les déserts du monde" (Abdelwahab Meddeb, "Tous les déserts", p. 20) ouvre aux déserts à penser. Et aux lecteurs le vertige textuel. Déserts restera un chiffre à déchiffrer. Comme pour les mots d'Adonis dans Cahier, non pur quelqu'un, pour lire mon désert: "Tu me questionnes, donc, sur mon désert ô sable moqueur, ô serpent du sens?"

Linda MAYER